The Revolution and the Emancipation of Women: A Reflection on Sankara’s Speech, 25 Years Later; by Amber Murrey

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The Revolution and the Emancipation of Women: A Reflection on Sankara’s Speech, 25 Years Later; by Amber Murrey

This text is from a presentation by Amber Murrey, candidate for a doctorate in geography and environment at the University of Oxford in England at a Revival of Pan-Africanism Forum conference entitled 'Celebrating the Life of Thomas Sankara' and held at Jesus College, University of Oxford on June 8, 2012.

sankara2The life and work of Thomas Sankara can be taken as a reminder of both the power and potential for human agency to enact transformation.

I would like to situate my ideas within the geo-political context of the popular uprisings that continue to take place around the world as people organise against neoliberal policies of advanced capitalism and their resultant gross inequalities in wealth, health and education. Accompanying the intensifying neoliberal crises - manifested through the financial crisis, food security crisis, and struggles over land reform and landed property - is an ever expanding militarisation. The US military now has more bases and more personnel stations in more countries than ever in its history. The US Africa Command is one component of the US military’s current phase of expansion, including millions of dollars of military equipment, arms and training in African nations.

This is our contemporary moment as we approach the 25th anniversary of the assassination of Thomas Sankara.

The revolutionary transformation of the West African country Upper Volta to Burkina Faso (what is known as the August revolution of 1983) occurred during a previous neoliberal crisis, that of the 1980s African debt crisis. Sankara vehemently and publicly denounced odious debt and rallied African political leaders to do the same.

Sankara’s politics and political leadership challenged the idea that the global capitalist system cannot be undone. During four years as the president of Burkina Faso, he worked with the people to construct an emancipatory politics informed by human, social, ecological and planetary wellbeing. The people-centred revolution was a pivotal point for a shift towards new societies on the continent. We have much to learn from the Burkinabé revolution.

What distinguishes Sankara from many other revolutionary leaders was his confidence in the revolutionary capabilities of ordinary human beings. He did not see himself as a messiah or prophet, as he famously said before the United Nations General Assembly in October of 1984. It is worth quoting from Sankara at length, when before the delegation of 159 nations, he said:

‘I make no claim to lay out any doctrines here. I am neither a messiah nor a prophet. I possess no truths. My only aspiration is…to speak on behalf of my people…to speak on behalf of the “great disinherited people of the world”, those who belong to the world so ironically christened the Third World. And to state, though I may not succeed in making them understood, the reasons for our revolt’.

Furthermore, Sankara placed women’s resistance agency at the centre of the revolution. He saw women’s struggles for equal rights as a focal point of a more egalitarian politics on the continent.

Meaningful social transformation cannot endure without the active support and participation of women. While it is true that women have been deeply involved in each of the great social revolutions of human history, their support and participation has historically often gone relatively unacknowledged by movement leaders. This was the case when Russian women united to march in St. Petersburg in February of 1917, demanding bread. Similarly, French women marched to Versailles in 1789, again to demand bread. Despite significant contributions to revolutionary movements, women remained second-class citizens. Oftentimes women’s political organisations were chastised by formalised male-led revolutionary groups.

Women mobilised for freedom against colonial and neocolonial oppressions In revolutionary and social struggles across the African continent. Again, many male leaders either omitted or failed to recognise the vital nature of the work carried out by women to mobilise and maintain social movements.

Sankara was somewhat unique as a revolutionary leader - and particularly as a president - in attributing the success of the revolution to the obtainment of gender equality. Sankara said, ‘The revolution and women’s liberation go together. We do not talk of women’s emancipation as an act of charity or out of a surge of human compassion. It is a basic necessity for the revolution to triumph’.


The West African country of Upper Volta, a former French colony with more than seven million inhabitants, was among the poorest countries in the world at the time of the popular uprising on 4 August 1983. At 280 deaths for every 1,000 births, it had the world’s highest infant mortality rate. School attendance hovered around 12 per cent and was even lower for girls. Thomas Sankara, a Burkinabé with military training, had witnessed the student and worker-led uprisings in Madagascar. He was influenced by what he witnessed there as a young man and returned to Upper Volta with an anti-imperialist worldview, founding in a strong notion and respect for the power of the grassroots. This put him at odds with the ruling party of Upper Volta and he was imprisoned in 1983. The people demonstrated in mass to protest his arrest and on 4 August 1983, Blaise Compaoré and some 250 soldiers freed Sankara. Sankara took over as president and formed the National Council of Revolution (NCR). He was 33 years old at the time. One year later the people of Upper Volta embraced a new national name, that of Burkina Faso - meaning the land of upright men.

During four years as the president, peasants, urban and rural workers, women, youth, the elderly and all ranks of Burkinabé society mobilised to create a more egalitarian and human-centred society. Sankara focused especially on the political education of the masses. A literacy campaign was organised and school attendance doubled in two years. He nationalised all land and oil wealth as a means of ending oppressive class relations based on landed property. An anti-corruption campaign was implemented. A massive reforestation project was undertaken as millions of tree saplings were planted to halt desertification. They sunk wells, built houses, and immunised 2.5 million children, including children from bordering countries.

Then on 15 October 1987, Captain Blaise Compaoré led a military coup against Sankara. It is widely accepted that the coup was in the interests of the landed and upper classes, whose domination was threatened by the revolution. Sankara and 12 of his aides were assassinated.

Blaise Compaoré remains the president of Burkina Faso today and has been implicated in conflicts in Liberia, Sierra Leone, Cote d’Ivoire, and in arms trafficking and the trafficking of diamonds. There has been no independent investigation into Thomas Sankara’s assassination, despite repeated requests by the judiciary committee of the International Campaign for Justice for Thomas Sankara, a legal group working in the name of the Sankara family. The UN Committee for Human Rights closed Sankara’s record in April of 2008, without conducting an investigation into the crimes.


To a rally of several thousand women in Ouagadougou commemorating International Women’s Day on 8 March 1987, Thomas Sankara took a distinctive position as a revolutionary leader and addressed in great detail women’s oppression. He outlined the historical origins of women’s oppression and the ways in which acts of oppression continued to be perpetuated during his lifetime.

He said:

‘Imbued with the invigorating sap of freedom, the men of Burkina, the humiliated and outlawed of yesterday, received the stamp of what is most precious in the world: honor and dignity. From this moment on, happiness became accessible. Every day we advance toward it, heady with the first fruits of our struggles, themselves proof of the great strides we have already taken. But the selfish happiness is an illusion. There is something crucial missing: women. They have been excluded from the joyful procession…The revolution’s promises are already a reality for men. But for women, they are still merely a rumor. And yet the authenticity and the future of our revolution depend on women. Nothing definitive or lasting can be accomplished in our country as long as a crucial part of ourselves is kept in this condition of subjugation - a condition imposed…by various systems of exploitation.

Posing the question of women in Burkinabe society today means posing the abolition of the system of slavery to which they have been subjected for millennia. The first step is to try to understand how this system functions, to grasp its real nature in all its subtlety, in order then to work out a line of action that can lead to women’s total emancipation.

We must understand how the struggle of Burkinabe women today is part of the worldwide struggle of all women and, beyond that, part of the struggle for the full rehabilitation of our continent. The condition of women is therefore at the heart of the question of humanity itself, here, there, and everywhere.’

His words display a profound understanding of, and active solidarity with, women’s struggles, of which he posits as a struggle belonging to all of humanity.

He locates the roots of African women’s oppression in the historical processes of European colonialism and the unequal social relations of capitalism and capital exploitation. Most importantly, he stressed the importance of women’s equal mobilisation. He urges Burkinabé women into revolutionary action, not as passive victims but as respected, equal partners in the revolution and wellbeing of the nation. He acknowledges the central space of African women in African society and demanded that other Burkinabé men do the same.

In an interview with the Cameroonian anticolonial historian Mongo Beti, he said, ‘We are fighting for the equality of men and women - not a mechanical, mathematical equality but making women the equal of men before the law and especially in relation to wage labor. The emancipation of women requires their education and their gaining economic power. In this way, labor on an equal footing with men on all levels, having the same responsibilities and the same rights and obligations…’.

This means that while the revolutionary government included a large number of women, Sankara did not believe that an increase in female representation was an automatic indicator of gender equality. He truly believed in grassroots organising and that change had to originate with the energy and actions of the people themselves.

He urged his sisters to be more compassionate with each other, less judging and more understanding. He questioned the need to pressure women into marriage, saying that there is nothing more natural about the married state than the single. He criticised the oppressive gendered nature of the capitalist system, where women (particularly women with children to support) make an ideal labour force because the need to support their families renders them malleable and controllable to exploitative labour practices. He characterised the system as a ‘cycle of violence’ and emphasised that ‘inequality can be done away with only by establishing a new society, where men and women enjoy equal rights’.

HIs focus on labour rights and the gendered means of production was symbolised through the day of solidarity that he established with Burkinabé housewives. On this day, men were to adopt the roles of their wives, going to the marketplace, working in the family agricultural plot and taking responsibility for the household work.

This speech provides a powerful heritage of political leadership and stands as a source of political ideas and inspiration for liberation movements on the continent. Sankara offers a possibility for continued male political engagement and solidarity with women’s oppression.


Radical feminist theorists Barbara Sutton and Julie Novkov (2008) explain militarization as ‘how societies become dependent on and imbued by the logic of military institutions, in ways that permeate language, popular culture, economic priorities, educational systems, government policies, and national values and identities’. US-backed militarisation of Africa takes a couple of different forms. First, it means an increase in troops on the ground. US Special Ops and US military personnel have been deployed in the Central African Republic, the Democratic Republic of the Congo, Mali, Mauritania, South Sudan, and (potentially) Nigeria.

Second, US military personnel conduct training sequences with African militaries. Training is underway in Algeria, Burundi, Djibouti, Chad, Namibia, Somalia, South Africa and many others. This is often presented as a ‘counterterrorism’ effort to stifle the spread of Al Qaeda across North Africa but it is a political tool. Bolstering local military capabilities in un-democratic nations is one means to ensure the control and suppression of local populations, who are often labeled as ‘terrorists’ to justify brutal crackdowns on social and political protests.

Third, the US military funds social science research into African society, culture and politics. This takes various forms, one of which is the use of SCRATs (or Sociocultural Advisory Teams) for the purposes of preparing US military personnel for deployment and missions. This can be understood through the same framework of contemporary counterinsurgency-style warfare in Afghanistan (and previously in Iraq), where winning the ‘hearts and minds’ requires in-depth knowledge of local peoples and cultures (what the military refers to as ‘human terrain’). British and French counterrevolutionary theorists during the anti-colonial period of the 1950s and 1960s also promoted the need for in-depth knowledge of local revolutionary culture and social organisation as a means of anticipating and controlling anti-colonial social unrest.

Although the US government claims that the US Africa Command is an extension of peacekeeping and humanitarian aid, an historical analysis of US intervention on the continent indicates otherwise. At every instance of African agency the US was willing and ready to intervene on the side of the colonisers.

In our contemporary moment, neoliberal promises and free-market policies have failed to return on their promises of increased wealth and progress. But more than this, they have caused increased social inequalities that is accompanied by a dangerous militarism. Scholars (see Sutton and Novkov 2008, for example) have explored the ways that increased poverty and the narrowing job markets caused by neoliberal policies pushes people into the military as a means of economic survival. This is true in the so-called Global North as it is in the so-called Global South.

The process of militarism is accompanied by gender-specific inequalities and disadvantages. Horace Campbell in his article, ‘Remilitarisation of African Societies: Analysis of the planning behind proposed US Africa Command’, (2008) explains, ‘Sexual terrorism…finds its echo in Africa where insecurities generated by warfare, ethnic hatred, rape, sexual terrorism and religious fundamentalism increase violence and lead to unnecessary military mobilization’.

The voices of African women activists and intellectuals are particularly necessary as the interconnections between militarism, masculinity and violence become clearer. Patricia McFadden writes, ‘By imbuing the notion of rampancy with political weight in terms of its use as a gendered and supremacist practice within militarism…[it] facilitates both class consolidation and accumulation, as well as gendered exclusion of women and working communities in Africa’. Women have been combating their exclusion through both organized and non-organized action.

A strong military structure paves the way for the resource plunder and large scale dispossessions that are seen in neoliberal states in the so-called Global South. In this system, the state ensures profit for class elites (both international and domestic) by guaranteeing the super-exploitation of labour and the dispossession of millions of people of their lands and livelihoods for resource extraction at serious costs to local ecology, health and wellbeing. This guarantee can only be made through an increased militarism that stifles political mobilisation.

But Thomas Sankara and the August Revolution of 1983 tells us another story. They provide a different way of thinking about social organisation. Sankara understood that capitalism is dependent upon the unequal deployment of and distribution of power, particularly state power. But, as he showed us, the state is not unalterable. The state is a complex system of human relationships that are maintained through violent power/coercion and persuasion. And what Sankara did was work to bring the state apparatus down to the level of the people, so to speak. He encouraged people to engage with the state and to change the unequal power relations embedded in the state structure. He did this - as demonstrated earlier through the example of gender empowerment - by exposing the ways that power is generated, controlled and dispensed and then identifying alternative forms of social relations. This is what the August Revolution of 1983 sought to perform in Burkina Faso.

The life and work of Thomas Sankara can be taken as a reminder of both the power and potential for human agency to enact transformation and as a reminder of our obligation to engagement of and for human wellbeing. As the social mobilisations taking place across the world are demonstrating right now, this engagement for human wellbeing means refusing to submit to neoliberal policies that see humans in terms of labour and profit.


I’ve been told that the first time that my daughter’s paternal grandfather cried was at the news of Thomas Sankara’s assassination. It was certainly the first time that my daughter’s father saw his father cry. He recalls, even at the age of seven, his sense of confusion and sadness over Sankara’s death.

The image of my daughter’s grandfather entering his home and collapsing onto the sofa, holding his face in his hands and crying emerges in my head each time I think of Sankara. This image of a middle aged Cameroonian man, Jacque Ndewa, thousands of miles away, who had never travelled to Burkina Faso, crying quietly on his sofa. This is the resonance that Sankara had, across the African continent and among disenfranchised and dispossessed people everywhere.

In honour of his memory, I praise and celebrate his fearlessness, his resilience and his political leadership for human emancipation.




Sankara, la Révolution et l’Emancipation des Femmes, Réflexion sur le Discours de Sankara, 25 ans plus tard, par Amber Murrey

Ce texte est une présentation d’Amber Murrey, candidate au doctorat en géographie et en environnement à l'Université d'Oxford en Angleterre, à l’occasion d’une conférence organisée par the Revival of Panafricanism Forum ayant pour thème « Célébration de la vie de Thomas Sankara » et qui a eu lieu à Jesus College, à l’Université d'Oxford le 8 Juin 2012.

La vie et les travaux de Thomas Sankara peuvent être évoqués comme un rappel du pouvoir et du potentiel de l’action humaine pour engendrer des transformation sociopolitiques et économiques.

Je voudrais placer mon propos dans le contexte géopolitique des soulèvements populaires qui continuent d’avoir lieu dans le monde, les populations s’organisant contre les politiques néolibérales du capitalisme avancé et les graves inégalités en matière de richesse, de santé, d’éducation qui en résultent. De pair avec une crise néolibérale qui va s’intensifiant, qui se manifeste par les crises financières, la crise de la sécurité alimentaire et les luttes pour les réformes agraires et de la propriété foncière, il y a une militarisation croissante. Les militaires américains ont maintenant davantage de bases et de personnel dans plus de pays que jamais auparavant. L’US Africa Command est l’une des composantes de la phase actuelle d’expansion militaire qui implique des millions de dollars en équipements militaires, en armements et centres d’entraînement, dans les nations africaines.

Ceci est la situation d’aujourd’hui alors que nous approchons du 25ème anniversaire de l’assassinat de Thomas Sankara.

La transformation révolutionnaire de la Haute Volta, pays de l’Afrique de l’Ouest, en Burkina Faso (connue sous le terme de Révolution d’août 1983) a eu lieu au cours d’une précédente crise néolibérale, celle de la crise de la dette de l’Afrique des années 1980. Sankara a publiquement dénoncé avec véhémence la dette odieuse et encouragé les dirigeants politiques africains à faire de même.

Les politiques et le leadership politique de Sankara contestaient l’idée que le système du capitalisme global ne pouvait être défait. Pendant 4 ans, en sa qualité de président du Burkina Faso, il a travaillé avec la population pour construire des politiques émancipatrices basées sur le bien-être humain, social, écologique et planétaire. Cette révolution, centrée sur les gens, était un point de départ en direction des nouvelles sociétés du continent. Nous avons beaucoup à apprendre de la révolution burkinabé.

Ce qui distingue Sankara de nombreux autres dirigeants révolutionnaire était sa confiance dans les compétences d’humains ordinaires. Il ne se voyait pas comme un prophète ou un messie, comme il l’a déclaré à la tribune de l’Assemblée générale des Nations Unies en octobre 1984. Il est utile de citer Sankara en longueur lorsque, devant les délégations de 159 nations, il a dit :

« Je ne prétends pas présenter une doctrine ici. Je ne suis ni le messie ni un prophète. Je ne détiens aucune vérité. Ma seule aspiration est … de parler au nom de mon peuple… de parler au nom des grands peuples déshérités du monde, ceux qui appartiennent à ce monde si ironiquement baptisé le Tiers Monde. Et de déclarer, bien que je sois pas sûr de pouvoir être compris, la raison de la révolte.  »

Sankara a placé les actions de résistance des femmes au centre de la révolution. Il a vu les luttes des femmes pour des droits égaux comme point central de politiques plus égalitaires sur le continent. Des transformations sociales significatives ne peuvent avoir lieu sans le soutien actif et la participation des femmes. S’il est vrai que les femmes ont été profondément impliquées dans chaque grande révolution sociale de l’histoire humaine, leur soutien et leur participation ont souvent été peu reconnus par les dirigeants des mouvements. C’était le cas à St Petersbourg en février 1917, lorsque les femmes ont organisé une marche pour protester contre la faim. De même les femmes françaises ont marché sur Versailles en 1789, pour demander, elles aussi, du pain. Malgré leurs contributions significatives à des mouvements révolutionnaires, les femmes sont restées des citoyennes de deuxième classe. Souvent les organisations politiques féminines étaient réprimandées par la direction formelle masculine des groupes révolutionnaires.

Les femmes se sont mobilisées contre l’oppression coloniale et néocoloniale lors de luttes révolutionnaires et sociales sur tout le continent africain. Encore une fois, de nombreux dirigeants masculins ont soit omis, soit négligé de reconnaître la nature vitale du travail réalisé par ces femmes pour mobiliser ou maintenir les mouvements sociaux.

Sankara était unique comme dirigeant révolutionnaire, et particulièrement comme président, en attribuant le succès de la révolution à l’acquisition de l’égalité des genres. Sankara a déclaré :  » La révolution et la libération des femmes vont de paire. Nous ne parlons pas de l’émancipation des femmes comme d’un acte charitable ou résultant d’un élan de compassion. C’est une nécessité fondamentale pour que la révolution puisse triompher. »


La Haute Volta, pays de l’Afrique de l’Ouest, ancienne colonie française, peuplée de plus de 7 millions d’habitants, était parmi les plus pauvres de la planète au moment du soulèvement populaire du 4 août 1983. Avec 280 décès pour 1000 naissances vivantes, elle avait l’une des pires mortalités infantile du monde. Le taux de scolarisation était autour de 12% et plus bas encore pour les filles. Thomas Sankara, un Burkinabé avec une formation militaire, avait été le témoin des soulèvements des étudiants et des travailleurs à Madagascar. Il a été influencé par ce qu’il avait vu là-bas alors qu’il n’était encore qu’un jeune homme et s’en est retourné en Haute Volta avec un point de vue anti-impérialiste du monde qui s’enracinait dans la notion et le respect du pouvoir de la base. Ceci l’a mis en conflit avec la classe dirigeante de la Haute Volta et l’a mené en prison en 1983. La population est descendue dans la rue pour protester contre son arrestation et le 4 août 1983, Blaise Compaoré et quelque 250 soldat ont libéré Sankara. Sankara a pris le pouvoir comme président et a formé le Conseil National de la Révolution (CNR). Il avait 33 ans à l’époque. Une année plus tard, la population de la Haute Volta adoptait un nouveau nom. Celui de Burkina Faso, signifiant le pays de l’homme droit.

Pendant les quatre ans de sa présidence, les paysans, les travailleurs ruraux et urbains, les femmes, les jeunes, les vieux et toutes les strates de la société burkinabé se sont mobilisés pour créer une société plus égalitaire et centrée sur l’humain. Sankara s’est particulièrement concentré sur l’éducation politique des masses. Des campagnes d’alphabétisation ont été organisées et le taux de scolarisation a doublé en deux ans. Il a nationalisé toutes les terres et les richesses pétrolières comme moyen de mettre un terme à des relations de classe oppressantes basées sur la propriété foncière. Un effort massif de reforestation a été entrepris avec des millions d’arbres plantés pour arrêter la désertification. Des puits ont été creusés, des maisons construites, 2,5 millions d’enfants ont été vaccinés, y compris des enfants des pays voisins.

Puis, le 15 octobre 1987, le capitaine Blaise Compaoré a mené un coup d’Etat militaire contre Sankara. Il est généralement accepté que le coup d’Etat a servi les intérêts des propriétaires fonciers et des classes supérieures dont la domination était menacée par la révolution. Sankara et douze de ses compagnons ont été assassinés.

Blaise Compaoré est encore aujourd’hui le président du Burkina Faso et a été impliqué dans des conflits avec le Liberia, la Sierra Leone, la Côte d’Ivoire, dans du trafic d’armes et de diamants. Il n’y a pas eu d’enquête indépendante sur l’assassinat de Thomas Sankara, en dépit de requêtes répétées du comité judiciaires de l’International Campaign for Justice for Thomas Sankara, un groupe légal travaillant au nom de la famille Sankara. Le Comité des Droits de l’Homme des Nations Unies a fermé le dossier Sankara en avril 2008 sans faire d’investigation sur le crime.


Lors d’une marche rassemblant plusieurs milliers des femmes à Ouagadougou, à l’occasion de la Journée Internationale de la Femme le 8 mars 1987, Thomas Sankara a pris position en tant que dirigeant révolutionnaire et a parlé en détail de l’oppression dont les femmes sont victimes. Il a souligné l’origine historique de l’oppression des femmes et la façon dont l’oppression se perpétue aujourd’hui. Il déclara :

« Animé par la sève vigoureuse de la liberté, les hommes du Burkina, les humiliés et les hors la loi d’hier ont reçu en partage ce qu’il y a de plus précieux au monde : l’honneur et la dignité. A partir de ce moment-là, le bonheur devient accessible. Chaque jour, nous progressons vers cela, ivres des premiers fruits de nos luttes, eux-mêmes étant la preuve des grands pas que nous avons déjà fait. Mais le bonheur égotiste est une illusion. Il y manque un élément crucial : les femmes. Elles ont été exclues de la joyeuse procession… Les promesses de la révolution sont déjà devenues réalités pour les hommes. Mais pour les femmes elles ne sont rien de plus qu’une rumeur. Pourtant, l’authenticité et le futur de notre révolution dépendent des femmes. Rien de définitif ou durable ne pourra être construit dans notre pays aussi longtemps qu’une partie cruciale de nous-mêmes est maintenue sous le joug, une condition imposée… par différents systèmes d’exploitation

« Poser la question de la femme dans le société burkinabé aujourd’hui, c’est poser la question de l’abolition du système d’esclavage auquel elle a été soumise pendant des millénaires. La première étape consiste à se demander comment le système fonctionne, de comprendre sa véritable nature dans toute sa subtilité afin de dégager une ligne d’action qui peut conduire à l’émancipation totale des femmes.

« Nous devons comprendre comment la lutte des femmes burkinabé d’aujourd’hui fait partie de la lutte de toutes les femmes dans le monde et au-delà de cela, la réhabilitation pleine et entière de notre continent. La question des femmes est donc au cœur même de l’humanité elle-même, ici, là-bas et partout. »

Son propos témoigne d’une compréhension profonde et d’une solidarité active avec les luttes des femmes qu’il présente comme une lutte concernant toute l’humanité. Il situe les racines de l’oppression des femmes africaines dans le processus historique du colonialisme européen et des relations inégales entre capitalisme et exploitation capitaliste. Surtout, il met l’accent sur l’importance de la mobilisation égale des femmes. Il encourage les femmes burkinabés à prendre part à des actions révolutionnaires, non pas comme victimes passives, mais comme partenaires égales et respectées de la révolution pour le bien-être de la nation. Il reconnaissait l’espace central des femmes africaines dans la société et demandait que d’autres hommes burkinabés fassent de même

Dans un entretien avec l’historien camerounais anticoloniale, Mongo Beti, Sankara a déclaré : « Nous luttons pour l’égalité des hommes et des femmes, non pas une égalité mécanique, mathématique mais une égalité de l’homme et de la femme devant la loi et en particulier au niveau salarial. L’émancipation des femmes requiert qu’elles soient scolarisées et qu’elles puissent accéder à leur autonomie économique. De cette façon, elles travailleront sur un pied d’égalité avec les hommes à tous les niveaux, auront les mêmes responsabilité, les même droits et les mêmes obligations… »

Ce qui signifie que bien que le gouvernement révolutionnaire incluait un grand nombre de femmes, Sankara ne croyait pas que cette augmentation de la représentation féminine représentait un indicateur automatique de l’égalité des genres. Il croyait vraiment dans l’organisation de la base et que les changements devaient survenir grâce à l’énergie et aux actions de la population elle-même.

Il a encouragé ses sœurs à faire montre de plus de compassion les unes envers les autres, à être moins critiques et plus compréhensives. Il a remis en question la nécessité de pousser les femmes à se marier, disant qu’il n’y a rien de plus naturel que l’état de célibat. Il critiquait la nature oppressive basée sur le genre du système capitaliste, où les femmes (en particulier des femmes avec des enfants à nourrir) constituent une force idéale, parce que la nécessité dans laquelle elles se trouvent de nourrir leur famille les rend malléables et contrôlables, faciles à exploiter. Il qualifiait le système de « cycles de violence » et soulignait que « l’inégalité peut être éliminée seulement en créant une nouvelle société dans laquelle les hommes et les femmes ont des droits égaux »

Son attention pour les droits du travail et les moyens liés au genre de production était symbolisée par une journée de solidarité qu’il a mise sur pied avec les ménagères burkinabé. Ce jour-là, les hommes devaient prendre le rôle de leur épouse, allant au marché, travaillant le lopin de terre familial et prenant la responsabilité du bon fonctionnement de la maison.

Son discours fournit un héritage puissant du leadership politique et demeure une source d’idées politiques et d’inspiration pour les mouvements de libération du continent. Sankara offre la possibilité d’un engagement politique masculin continu et de solidarité avec les femmes opprimées


Les théoriciennes féministes radicales comme Barbara Sutton et Julie Novkov (2008) expliquent la militarisation en montrant « comment les sociétés sont devenues dépendantes et imprégnées par la logique des institutions militaires, tout comme par le langage, la culture populaire, les priorités économiques, les systèmes d’éducation, les politiques gouvernementales, les valeurs et identités nationales « .

La militarisation de l’Afrique, soutenue par les Etats-Unis, prend des formes distinctes. En premier lieu elle se traduit dans une augmentation des troupes sur le terrain. L’US Special Ops et du personnel militaire américain ont été déployés en République Centrafricaine, en République démocratique du Congo, au Mali, en Mauritanie, au Sud Soudan et (potentiellement) au Nigeria.

Deuxièmement, le personnel militaire américain conduit des périodes d’entraînement avec les militaires africains. Ces formations ont cours en Algérie, au Burundi, à Djibouti, au Tchad, en Namibie, en Somalie, en Afrique du Sud et dans maints autres pays. Cet engagement est souvent présenté comme un effort de « contre-terrorisme » pour prévenir l’extension d’Al Qaeda dans toute l’Afrique du Nord, mais en réalité c’est un instrument politique. Renforcer les capacités militaires dans des nations non démocratiques est une méthode pour garantir le contrôle et la soumission des populations locales souvent qualifiées de « terroristes », afin de justifier les brutales suppressions des protestations politiques et sociales.

Troisièmement, les militaires américains financent les recherches en sciences sociales des sociétés, cultures et politiques africaines. Celles-ci prennent des formes diverses. L’une d’entre elles est l’utilisation de Sociocultural Advisory Teams (SCRAT) dont l’objectif est de préparer le personnel militaire américain à des missions. La démarche est la même que celle qui vise à contrer les insurrections dans les guerres en Afghanistan (précédemment en Irak), qui veut « conquérir les cœurs et les esprits » et nécessite une connaissance approfondie des populations et cultures locales (ce que les militaires désignent sous le terme de « terrain humain »). Les théoriciens français et britanniques de la contre révolution, au cours de la période anti-coloniale des années ’50 et ‘60’, ont aussi promu la nécessité de connaissances approfondies des cultures et de l’organisation sociale comme moyen d’anticiper et de contrôler l’agitation sociale anti-coloniale.

Bien que le gouvernement américain prétende que l’US Africa Command est une extension du maintien de la paix et de l’aide humanitaire, une analyse des interventions américaines sur le continent montre autre chose. Lors de chaque initiative africaine, les Etats-Unis étaient prêts à intervenir du côté des colonisateurs.

Aujourd’hui, les promesses néolibérales et les politiques du marché libre n’ont pas tenu leurs promesses d’enrichissement et de progrès. Mais plus grave, elles ont causé un plus grand écart social accompagné d’un dangereux militarisme. Des chercheurs, (voir Sutton et Novkov par exemple, 2008) ont exploré comment la pauvreté croissante et le manque d’emplois causés par les politiques néolibérales ont poussé les populations vers les militaires comme moyen de survie économique. Ceci est vrai dans le Nord global comme dans le Sud global.

Le processus de militarisation s’accompagne d’inégalités et d’inconvénients spécifiques au genre. Dans son article « Remilitarisation of African Societies ; analysis of the planning behind the proposed US Africa Command » (2008), Horace Campbell explique que « le terrorisme sexuel… trouve un écho en Afrique où l’insécurité générée par la guerre, la haine ethnique, le viol, le terrorisme sexuel et le fondamentalisme religieux, aggrave la violence et conduit à une mobilisation militaire superflue ».

Les voix des militantes et intellectuelles africaines sont particulièrement requises alors que la relation entre le militarisme, la masculinité et la violence devient plus claire. Patricia McFadden écrit qu’ »en assimilant la notion de déchaînements et de saccages au poids politique en terme d’utilité dans une pratique sexiste et suprématiste avec le militarisme… on facilite la consolidation des classes et l’accumulation, aussi bien que l’exclusion des femmes et des communautés des travailleurs en Afrique ». Les femmes ont combattu leur exclusion autant par des actions organisées que de manière spontanée.

Une structure militaire forte prépare la voie pour le pillage des ressources et une dépossession à grande échelle comme on peut le constater dans les Etats néolibéraux du Sud global. Dans ce système, l’Etat garantit aux classes dominantes (nationales et internationales) le profit, en garantissant la surexploitation de la main d’œuvre pendant que des millions de personnes sont spoliées de leur terre et de leurs moyens de subsistance au profit des industries d’extraction aux coûts certains en terme de santé, d’environnement et de bien-être. Cette garantie ne peut être offerte que grâce à une augmentation du militarisme qui étouffe la mobilisation politique.

Mais Thomas Sankara et la révolution d’août 1983 raconte une autre histoire. Il fournit une autre façon de penser l’organisation sociale. Sankara avait compris que le capitalisme était tributaire de l’inégalité de la distribution du pouvoir, en particulier le pouvoir étatique. Mais comme il l’a démontré, l’Etat n’est pas immuable. L’Etat est un système complexe de relations humaines maintenu par la force, la coercition ou la persuasion. Et ce que Sankara a fait, ce à quoi il a travaillé, était de mettre l’appareil d’Etat à la portée du peuple. Il a encouragé les gens à participer à l’Etat et à changer les relations inégales de pouvoir enracinées dans les structures de l’Etat.

Comme nous l’avons démontré précédemment avec son engagement à l’égard des femmes, Sankara a fait cela en exposant les façons dont le pouvoir est généré, contrôlé et exercé, en identifiant des formes alternatives de relations sociales. C’était le but de la révolution d’août 1983 au Burkina Faso.

La vie et les travaux de Thomas Sankara nous rappellent que l’intervention humaine a le pouvoir et le potentiel pour transformer, comme ils nous rappellent notre obligation à nous engager en faveur du bien-être des humains. Alors que la mobilisation sociale déferle sur le monde, ces engagements pour le bien-être des humains signifient le refus de se soumettre aux politiques néolibérales qui considèrent les humains sous le seul angle de forces de travail et de profit.


On m’a raconté que la première fois que le grand père paternel de ma fille a pleuré, c’est lorsque la nouvelle de l’assassinat de Thomas Sankara est tombée. C’est la première fois que le père de ma fille a vu pleurer son père. Il se souvient même à l’âge de 7 ans de la confusion et de la tristesse qui a suivi.

L’image du grand père de ma fille, qui entre dans sa maison et s’effondre sur le sofa, la tête dans les mains et pleure, surgit chaque fois que je pense à Sankara. L’image de cet homme, d’âge moyen, ce Camerounais, Jacques Ndewa, à des milliers de kilomètres, qui n’est jamais allé au Burkina Faso, qui pleurait doucement sur son sofa… C’est dire l’importance que Sankara avait sur tout le continent africain, pour les faibles et les dépossédés de partout.

En l’honneur de sa mémoire, je salue et célèbre son intrépidité, sa résilience et son leadership politique en faveur de l’émancipation humaine.

You are here: panels The Revolution and the Emancipation of Women: A Reflection on Sankara’s Speech, 25 Years Later; by Amber Murrey